BASES FOLOSÓFICA

" AMAR AO PRÓXIMO COMO A SI MESMO" “ Enquanto você julga as pessoas não tem tempo para amá-las” (Madre Teresa, de Calcutá). Essa é a base moral que deveria reger toda e qualquer ação em prol de uma pessoa que busca ajuda em um trabalho terapêutico. Essa é a base que me faz aprender o tempo todo. AS LEIS DO YIN E YANG A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma abordagem do ser humano que visa manter e promover a sua capacidade de adaptação ao meio externo, sincronizando o seu meio interno com a transformação constante do yin no yang e do yang no yin AS LEIS DOS 5 ELEMENTOS Cada elemento evidencia a transmutação dinâmica e equilibrada (rítmica) entre as forças Yin e Yang da Natureza. E baseados em uma observação apurada desses momentos, os chineses puderam descrever os movimentos Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal e situar os “vetores” de produção (Lei mãe-filho) e controle (ciclo Ko), desses movimentos.

BASES CIENTÍFICAS

A Base Materialista da Área da Saúde no Ocidente:

A área da Saúde atualmente não se resume apenas à atividade médica, e sim a uma rede de atividades multiprofissionais com base no paradigma médico.

O desenvolvimento da Medicina Ocidental durante a história teve alguns importantes influenciadores, e o grego Hipócrates foi o mais marcante.

Há cerca de 600 a C, Hipócrates desenvolveu a Medicina da Patologia Constitucional e Humoral, baseando um diagnóstico no estudo das doenças dos quatro estados da matéria (dos 4 elementos gregos: Água, Ar, Fogo e Terra). E tudo que fosse considerado fora da matéria pertencia ao Éter, e não foi enfatizado.

E essa se tornou a base da Medicina no Ocidente : buscar as doenças na matéria. A ênfase é para o quanto o indivíduo está doente.

As Bases Sutis da Medicina Tradicional Chinesa:

Os chineses, cerca de 500 anos depois , desenvolveram as Leis dos 5 Elementos, em que consideraram os estados de alterações da matéria (órgãos , vísceras, tecidos, sangue,e demais líquidos orgânicos), as atitudes internas que podiam influenciar a cura ou a doença, e os meridianos e pontos da acupuntura que na visão grega fariam parte do Éter (o que está fora da matéria).

A ênfase é o quanto de saúde o indivíduo tem e pode mobilizar para se equilibrar diante da doença. ‘ Fortalecer o Qi correto.”

E na verdade os chineses tradicionais já praticavam a psicossomática desde então.

Medicina Ocidental x Medicina Tradicional Chinesa:

O paradigma ocidental não tem bases científicas para explicar o paradigma sutil chinês, pois está fundamentado no entendimento dos fenômenos da matéria compacta unicamente, com bases principalmente em modelos farmacológicos. Motivo pelo qual os procedimentos medicamentosos alimentam um império industrial, e infelizmente uma preponderância cada vez menor do raciocínio médico clínico (aquele que permite uma visão da pessoa como um todo).

O desenvolvimento da Física Quântica na área Exata tem, no entanto, fornecido recurso para descobrirmos os mecanismos dos campos energéticos e conscienciais do ser humano.

IMPORTANTE : O fato de a Medicina Tradicional Chinesa não ser oficialmente aceita pela Ciência Ocidental , não significa que sua prática seja ilegal. Não existe nenhum impedimento legal para a prática da Acupuntura pelos profissionais biomédicos, ou demais profissionais da Área da Saúde, com Resolução em seus Conselhos de Classe.

A LEI DOS 5 ELEMENTOS

	BASES FILOSÓFICAS “Amar ao próximo como a si mesmo” As Leis do Yin e Yang As Leis dos 5 Elementos As Leis dos 5 Elementos
Cada elemento evidencia a transmutação dinâmica e equilibrada (rítmica) entre as forças Yin e Yang da Natureza. E baseados em uma observação apurada desses momentos, os chineses puderam descrever os movimentos Água, Madeira, Fogo, Terra e Metal e situar os “vetores” de produção (Lei mãe-filho) e controle (ciclo Ko), desses movimentos.
As Lei dos 5 elementos evidenciam a relação do macrocosmo com o microcosmo do “terreno” humano.
A Lei Mãe Filho O Fogo produz a Terra Fogo é mãe de Terra A Terra produz o Metal Terra é a mãe de Metal Metal produz a Água Metal é mãe de Água Água produz Madeira Água é mãe de Madeira Madeira produz o Fogo Madeira é mãe de Fogo
A Lei de Controle (ciclo Ko) O Fogo derrete o Metal O Metal corta a Madeira A Madeira engendra a Terra A Terra represa a Água A Água apaga o Fogo
ELEMENTO ÁGUA MADEIRA FOGO TERRA METAL ESTAÇÃO INVERNO PRIMAVERA VERÃO 5a. ESTAÇÃO OUTONO ENERGIA CLIMÁTICA FRIO VENTO CALOR UMIDADE SECURA ÓRGÃO RINS FÍGADO CORAÇÃO BAÇO PÂNCREAS PULMÃO VÍSCERAS BEXIGA VESICULA BILIAR INTESTINO DELGADO ESTÔMAGO INTESTINO GROSSO TECIDO ORGÂNICO OSSOS TENDÕES E ARTICULAÇÕES VASO SANGUINEO TECIDO CONJUNTIVO PELE ÓRGÃO DOS SENTIDOS OUVIDOS OLHOS LÍNGUA BOCA NARIZ SENTIDO AUDIÇÃO VISÃO TATO PALADAR OLFATO EMOÇÕES MEDO - PÂNICO - AUTORITARISMO RAIVA - IRRITABILIDADE FRUSTRAÇÃO - INDECISÃO ALEGRIA REFLEXÃO- MÁGOA CIUME TRISTEZA - DEPRESSÃO MOVIMENTO NÃO MOVIMENTO INICIATIVA EXPANSÃO TRANSFORMAÇÃO INTERIORIZAÇÃO
As leis do yin e do yang que valem para a Natureza têm correspondência com a natureza humana.
Se uma pessoa tem uma dificuldade de se adaptar em alguma estação climática, ou quando fixa alguma dessas emoções, está vulnerabilizando todos os outros aspectos correspondentes do seu ser. Quando estamos com raiva, por exemplo, podemos nos irritar mais facilmente com o vento, vulnerabilizamos o nosso fígado, forçamos a nossa vesícula, embaçamos nossa visão, tensionamos músculos e tendões. Somos uma unidade em relação ao micro e macrocosmo e temos saúde quando aprendemos a nos adaptar e nos harmonizar diante dos desafios externos e internos.  Existem pontos de acupuntura entre a extremidade dos pés e os joelhos e entre a extremidade das mãos e os cotovelos que realizam a modulação (regulação) entre os movimentos energéticos dos 5 elementos.

DIAGNOSTICO ENERGÉTICO

1) Diagnóstico energético em MTC   1.1) Avaliação da Língua: A língua expressa a condição energética (yin ou yang) dos órgãos e vísceras. A inspeção consiste em observar a forma da língua (fina, inchada, com marcas laterais dos dentes, fissuras) a corda língua (pálida, vermelha, arroxeada), a saburra (quantidade, distribuição, cor-amarela, marrom, preta, branca, cinza). É possível se identificar se os órgãos estão com deficiência Qi (indicando fraqueza da atividade funcional) deficiência de líquidos orgânicos (indicando deficiência de enzimas, hormônios, líquidos intra e extra celular) ou deficiência de Xue (que é a força do sangue, indicando uma fraqueza nutricional). Observação também quando essas energias estão sendo produzidas, mas não circulam adequadamente , gerando estagnações. Consiste em observar os aspectos da língua (cor, forma, e saburra) correlacionando aos estados energéticos dos órgãos e vísceras, permitindo um entendimento dos níveis de distúrbios: •  De primeiro grau: distúrbio energético •  De segundo grau: distúrbio funcional •  De terceiro grau: distúrbio lesional 1.2) Avaliação do pulso: A inspeção do pulso radial informa sobre o estado energético dos meridianos principais do corpo, evidenciando bloqueios e deficiências lateralizadas ou acima / abaixo. Com esse exame podemos identificar a necessidade de procedimentos técnicos nos meridianos para garantir a capacidade de adaptação energética do ser humano às mudanças externas (climáticas sazionais, locais – campos eletromagnéticos disfuncionais, geopatias), bem como a nutrição energética adequada aos órgãos e vísceras. 1.3) Inspeção energética das áreas cardio-respiratória, digestiva e genito-urinária, realizada por aproximação manual dos campos energéticos citados. Essa avaliação evidencia como está a relação de produção e distribuição energéticas dos órgãos compatíveis. 1.4) Avaliação dos aspectos não verbais , que representam cerca de 70 a 75% da comunicação no relato do paciente sobre suas queixas. 1.5) Interrogatório , que consiste no levantamento de dados sobre a queixa do paciente bem como seu desenvolvimento desde a sua concepção. 1.6) Teste constitucional – consiste da avaliação por técnicas de O`ring test e preenchimento de questionário para se identificar a qual elemento da MTC que a pessoa tem maior vulnerabilidade. Essa identificação é importante para sinalizar uma prevenção mais eficiente quanto aos hábitos e cuidados em cada estação do ano. 2) Acupuntura Tradicional – Consiste na utilização de técnicas baseadas nas leis dos 5 elementos e lei do Yin Yang ,para a promoção do equilíbrio energético do paciente de forma a promover a harmonização dos ritmos energéticos. A agulha é o melhor estímulo, podendo ser utilizados também laser, moxa, sementes, eletricidade, magnetos. Obs: As agulhas são descartáveis.   3) Acupuntura Moderna – consiste da utilização de técnicas baseadas em estudos recentes dos pontos de acupuntura, bem como do seu mecanismo de ação envolvendo conhecimento do campo histo-fisiológico, anatômico e físico-químico dos processos patológicos. É uma abordagem importante nos processos agudos, em que os sintomas devem ser priorizados. Consiste na utilização de estímulos semelhantes aos utilizados na Acupuntura Tradicional Chinesa, com ênfase no processo orgânico imediato.

- ACUPUNTURA: de Acus= agulha + punctura= punturar (espetar)

Fotos Kirlian de agulhas de acupuntura: Foto 1 – agulha nova, intacta. Foto 2 : agulha usada, torta e com interrupção no enrolamento do cabo. Foto: Eneida Mara Gonçalves

foto 1 foto 2

procedimento realizado com agulhas descartáveis em nível dos pontos de acupuntura nos trajetos dos meridianos energéticos. •  As agulhas com o cabo enrolado são mais potenciais ,pois geram mais cargas positivas na ponta .   •  Ao se tocar nas agulhas, os dedos geram uma maior concentração de cargas na ponta da agulha.

fotos: Eneida Mara Gonçalves

•  Conforme comprovações científicas ,as agulhas são verdadeiras antenas que captam as energias do ambiente, influenciando os níveis de energia da pessoa que recebe a agulhada. IMPORTANTE: - o acupunturista e o ambiente de trabalho do mesmo necessitam estar limpos (em todos os sentidos – físicos, energéticos, emocionais , mentais e espirituais)   •  Para problemas crônicos: agulhas longas e finas    •  Para problemas agudos ou em trajetos muito yang: agulhas pequenas.      •  Os pontos serão eleitos segundo: - a estação climática, a queixa sintomática, o tipo de síndrome energética , o local do problema e a necessidade de desobstrução dos meridianos.   •  As cicatrizes e tatuagens geram campos de interferência nos campos eletromagnéticos do organismo, necessitando de modulação para melhor efetividade do tratamento.   •  O tempo de permanência das agulhas varia entre 2 a 10 minutos ou entre 15 a 30 minutos, dependendo da necessidade de se tonificar ou dispersar as energias na regulação dos meridianos.    •  O Acupunturista deve provocar o Te Qi, que é a sensação de dolorimento ou formigamento ao se colocar a agulha, e não necessariamente dor intensa.

YIN E YANG

As Leis do Yin e Yang
A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) tem uma abordagem do ser humano que visa manter e promover a sua capacidade de adaptação ao meio externo, sincronizando o seu meio interno com a transformação constante do yin no yang e do yang no yin.
YIN	YANG
Tarde	Madrugada (após 00h00minhs)
Noite	Manhã (até meio dia)
Forças lunares	Forças solares
Introversão	Expansão
Órgão	Víscera
Matéria	Atividade energética
Repouso	Movimento
Bradicardia	Taquicardia
Potássio	Sódio
Face interior e lateral interna	Face posterior e lateral externa

Ao equilíbrio dinâmico entre as forças (polaridade) yin e yang chama-se TAO.

Nada é absoluto, com exceção do TAO.

TAO	POLARIZAÇÃO YIN	POLARIZAÇÃO YANG

 

Quando o yin é máximo ele se transmuta para yang. Quando o yang é máximo ele se transmuta para yin. Quando o organismo fica polarizado em yin ou yang, advém os distúrbios:

• No nível de 1º grau podem ocorrer relatos de desconfortos e dor, sem constatação clínica.
• Na evolução do processo, manifestam-se os distúrbios funcionais por falta de nutrição energética dos órgãos e estruturas orgânicas. Observam-se então, as constatações clínico-laboratoriais.
• Se não ocorre regulagem adequada, o processo atinge o grau máximo de desestrutura entre yin e yang e advém os processos lesionais.
• Os distúrbios e doenças humanas ocorrem pela falta de circulação energética regular nos meridianos ou canais (vias de energia), e pela inabilidade dos órgãos produzirem e distribuírem energias específicas (polarizadas nas propriedades ou características yin e yang).

ACUPUNTURA E PSIQUISMO II

                             ACUPUNTURA E PSIQUISMO 

Características Particulares das entidades viscerais:

 I  (Baço-Pâncreas)
- Representa a intuição, a memorização.
- É adquirido e cresce com as experiências e com o autoconhecimento .
- Em excesso indica :
- Excesso de calma e tranqüilidade.
- Fixação no passado, idéias fixas e sem realizações.
- Insuficiente indica:
- Falta de memória, “branco”, ansiedade ( não fica quieto) .


CHENN ( Coração )
- Representa a razão
Há dois tipos de Chenn
a)  O Chenn individual - Representa a inteligência individual.
b)  O Chenn universal - Inteligência global ou coletiva.
- Excesso indica:
- Excitação mental, dificuldade de concentração; alegria exagerada; riso exagerado, histérico.
- Insuficiência indica:
- Abatimento, ainda não é tristeza, é como uma dor forte que não dá para disfarçar; Timidez em indivíduos não tímidos não normalmente. O paciente tem muitas queixas e se alonga nas respostas; fala gemendo e apresenta incapacidade de fazer esforços.
 
ROUNN (Fígado)
- Representa a imaginação
- Excesso indica:
- Cólera, ira, raiva
- Insuficiência indica:
- Falta de imaginação e coordenação de idéias e de capacidade de expressão. O próprio indivíduo percebe que tem dificuldade de se expressar.


TCHE (Rins)
- Representa a força de vontade , determinação , capacidade de execução das intenções , espírito de decisão.
- Excesso provoca :
- Autoritarismo ( Problemas de próstata, neoplasias ),
- Temeridade ( arrisca coisas importantes sem pensar )
- Insuficiência provoca :
- Medo
- Indecisão
- Angústia
- Ausência de propósitos ( coisas que interessavam, não mais empolgam ) .
- Fraqueza de caráter ( mentiras e confusão ).
 
 

PRO ( PULMÃO )
- Representa os instintos, a inteligência vital.
- Excesso provoca :
- Agressividade;
- Tristeza;
- Obsessão pelo futuro.
- Insuficiência provoca :
- Medo;
- Desinteresse;
- Perda do instinto de conservação e dos reflexos de defesa.
 
OBSERVAÇÃO :
 Nos caso de DEPRESSÃO ENDÓGENA, é comum que o TCHE  ( Rins ) e o PRO( Pulmão ).
 Deve-se estimular a melhora do PRO, pois a melhora do TCHE é perigosa , pois pode levar ao paciente a ter tendência suicida.

                             ACUPUNTURA E PSIQUISMO

RELAÇÕES ENTRE AS ENTIDADES VISCERAIS 

 
 



1- Elementos Congênitos: Essencialmente provenientes do "Céu Anterior" ( Herança Genética ) ; Comportamento repetitivo; Condicionamento.


2- Elementos do Passado: Conhecimentos; experiências; é enriquecido permanentemente, aprendizado após o nascimento.


3- Comportamento Previsível.


4- Comportamento Mutável ; Fazer coisas que  conscientemente    não gosta.


5- Síntese; Razão; Juízo.

ACUPUNTURA E PSIQUISMO

      ACUPUNTURA E PSIQUISMO 

INTRODUÇÃO :
 

A pessoa que procura a ajuda do médico, além de sofrer de uma série de alterações orgânicas, freqüentemente enfrenta problemas de ordem familiar e social. Sua doença orgânica dificulta-lhe a adaptação e integração ao mundo das grandes cidades, onde cada homem vai sendo aos poucos reduzido à condição impessoal de um número, vai perdendo a sua identidade humana.

 Pela influência da ansiedade e tensão do mundo moderno, temos  alterações no ego, no inconsciente, no subconsciente e no consciente.

 Na antigüidade praticou-se a medicina nos templos. Podemos dizer que era uma medicina psicossomática.

 Mais tarde negou-se a existência da alma, tratando somente o soma, sem levar em consideração a psique.

A esta atitude seguiu-se exatamente o contrário : Hoje tudo é psique. Tudo é influenciado pelo psiquismo. Parece, no entanto que estamos no fim deste período.

 Hipócrates já mencionou os 4 humores que se expressam nas manifestações psíquicas, assim como os chineses conhecem, para cada órgão um correspondente psíquico.

 A doença mental modifica muitas vezes todo o organismo. A organização mental é paralela à organização física. Todas as vísceras são capazes de exercer uma ação sobre a ação sobre as manifestações  psíquicas.

Segundo o Nei King, as perturbações psíquicas, as emoções, podem perturbar diretamente os órgãos, podendo-se dizer que atacam primeiramente a parte Inn de cada órgão.

A China ensina  que o psiquismo não é separado  dos órgãos , é primordial e deve ser apreciado em primeiro lugar. Psiquismo é Iang e como tal depende da força Iang que é ar e luz, que por sua vez é alimentado pela força Inn que depende dos alimentos e da terra. Aí temos uma interpenetração constante.

- Coração atua sobre a vida intelectual, equilíbrio da razão.
- O baço pâncreas sobre o consciente, concentração em matemática e compreensão.
- O Rim sobre a decisão, indecisão, dúvida.
- O fígado sobre a ação, inveja e ciúme.
- Os vasos governador e concepção sobre idéias falsas.

Como temos influência orgânica sobre o psíquico temos também a influência psíquica sobre a função orgânica.

 Pode-se agir sobre os psiquismo  pelos órgãos e sobre os órgãos pelo psiquismo.

 A energia vital na sua totalidade  tem influência sobre o psiquismo. Os sentimentos atuam causando insuficiências ou plenitudes.

 Os sentimentos que causam plenitude, excesso Iang:

Descontentamento, Pesar, obsessão, preocupação, como  também silêncio e ociosidade.

 Os sentimentos que causam insuficiência, vazio-Inn:
Alegria, emoção, medo e também fadiga.

 Todo homem é Iang e Inn e a e é a ligação entre céu e terra . “Ele obtém da terra o seu sangue e do céu a sua respiração. Ele tem os dois ritmos - o pulso e a respiração, que constituem dentro dele a vida.” (Marcel Granet).

Assim pode-se dizer que a personalidade se forma pela boa função dos órgãos. Especialmente o órgão mais Iang dos órgãos , o coração,  que conserva a energia mental, e o órgão mais Inn, o rim, que conserva a vontade. Os pulmões conservam o fluido vital, o fígado é considerado a sede das emoções da alma, o baço pâncreas concentra o pensamento.

 Vê-se que a mesma regra dos 5 elementos, válida para função orgânica é valida também para os sentimentos:
- a alegria produz a serenidade que por sua vez produz a preocupação, esta produzindo o medo, que gera a cólera, que volta a gerar alegria. Este é o ciclo de criação.

- No ciclo de dominação vemos que a alegria domina a mágoa, a mágoa extingue a cólera; a cólera liqüida com a serenidade; esta por sua vez, abranda os medos e o medo impede a alegria.

Passando aos órgãos  podemos dizer :
1.  O Baço Pâncreas  forma o caráter fleumático e causa na sua plenitude , a serenidade e a calma. O oposto é a obsessão e a angústia.

2.   O Pulmão forma o caráter sanguíneo , com sua expansiva estima de si mesmo, o oposto é a preocupação, o desgosto.

3.   O Fígado é considerado como o formador do colérico, é a animação, a atividade. O oposto é a agressividade, a cólera.

4.  Ao Rim atribui-se a formação do caráter melancólico, produz a concentração a decisão , a vontade. O oposto é o medo.

5.  O coração é a ligação destes 4 caracteres. É a soma de sensibilidade, alegria e decisão. Assim também se compreende  a ação dos sentimentos sobre a energia.

 Segundo Soulié de Morant :

  Pela alegria a energia da circulação é diminuída;

  o desgosto, a preocupação esvazia o pulmão;

  o receio , o medo , diminuem a função renal;

  a cólera aumenta a energia do fígado;

  a obsessão esvazia o Baço Pâncreas;

  a emotividade perturba o coração.